提問：姑娘，如果你變成男版的自己，會愛上現在這個自己嗎？
小夥子，如果你變成女版的自己，會愛上現在的自己嗎？
這個問題看起來有點意思，實則深層還真有點意思。
這不就在扪心自問----你愛不愛你自己？
這不是戀愛問題，而是自愛問題。
來我們想象一下:
假設複制一個你出來，你們擁有完全一樣的外形和個性。
Ta和你一樣，也許肥胖，腰腹間有贅肉，胸部很小，腿很粗……
Ta和你一樣，也許習慣性撒謊，或者有讨好型人格，或者戀愛中不停猜忌，控制欲很強……
Ta和你一樣，也許性欲旺盛或完全不舉，或隻對離經叛道的體驗感興趣……
Ta和你一樣，心中有最陰暗的部分……
如今，這個人就站在你旁邊，那些不為人知的東西如今都袒露在陽光下，想象一下，這樣的一個人，你會接受Ta,和Ta做朋友，甚至是愛Ta嗎？
你接納這個會讓人感覺到不舒服的人嗎？
接納了，甚至愛了，就叫做愛自己。
文化背景造就了自我邊界的模糊
“愛自己”是一個謂語+賓語結構，要愛自己，首先要有一個自己。
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“愛自己”這個概念其實是一個舶來品。
很西化的概念，西方社會強調“個體”，東方社會的文化傳統是“集體”,“集體”文化帶來個體邊界的模糊，進而模糊掉個體需求。
比如，一個人小青少年時期迷上了紋身，ta認為把藝術留在身體上是很美好的事情，于是ta他希望能夠去紋個身。
在東方家庭，父母會制止你，說，這是小流氓才會做的事情，你看看其他孩子，你再看看周圍的世界，哪個正經人會紋身？你紋身以後都沒人要你，也沒有單位要你……
而在西方家庭，父母會說，你想好了嗎？首先紋身很痛你是否能承受？
其次它是永恒的紀念無法抹去，滿足對藝術的追求是否有其他方式，比如學個繪畫？
最後你是否已經有長遠的職業規劃，紋身是否會給你帶來求職方面的困擾？
在這裡可以看到，東方家庭更強調集體意識，而西方家庭更強調個體意識與群體環境的磨合。
通過這樣的對話，東方的孩子會認為“我不被允許”，而西方的孩子會覺得“我可以選擇”；
東方的孩子對于自己的真實需求和感受會選擇回避，逐漸變得看不清楚自己，而西方的孩子會逐漸積累探索自我邊界的能力，形成獨立自我。
文化和傳統，就是這樣一代一代地傳了下去。
這樣的情況體現在戀愛中，有一句話很能說明問題：男人不壞，女人不愛。
在這裡，壞男人的潛台詞其實是：我很壞，我也知道我很壞，可是我看見了自己的壞，我接受自己的壞，我更愛死了自己的壞，我就是要張揚地，自由地做自己，因為我無比享受做自己。
這樣的人，對每一個自我邊界模糊，看不清自己，更不愛自己的人來說，都有緻命吸引力。
我有一個女性朋友，她從小到大。都是父母包辦，父母安排。就連結婚，也是父母安排的相親。她覺得可以，就結了。
後來她遇到一些事情來問我。她感受到自己被束手束腳，她極力渴求自我。
其中我問過她有沒有想做沒有去做的事，她說，對她而言，第一件想做的就是：去紋身。可是她不敢。
如何去愛自己？
經典問題:“我是誰？我是什麼樣的人？我要什麼？我成為一個什麼樣的人？”
通過觀察自己，覺察自己，來完成照見自己，接納自己，進一步愛自己這一過程。
1、抓住自己回避的部分
每個人都有缺陷，我們會下意識地去回避那些缺陷，因為它讓我們不舒服，會影響我們的外在形象。
可是，不完美是我們的一部分，也正是這些不完美造就了我們鮮明的個性。
接納自己的不完美，觀察有哪些事物讓你内心出現了不舒服的情緒，然後拿手機記錄下來。
2、覺察自己
嘗試自己放在一段足夠安全的社會關系裡。這個社會關系可以是你很親近的朋友，也可以是心理咨詢師。
然後把記錄下來的不舒服事件與之分享，在你能夠清晰描述出自己感受的時候，便踏上了覺察之路，漸漸地，你便能夠看到自己真實的需求是什麼。
3、積累被愛的體驗
在看到自己的真實需求之後，可以慢慢嘗試把自己的真實需求表達出來。呈現在那一段安全的社會關系裡。
被愛是一種體驗，隻有當我們覺察到自己的真實需求，把這種需求表達出來，感受到接納之後，才能擁有這種體驗。
也隻有體驗到了被接納和被愛，我們才懂得怎麼去愛他人，怎麼去愛自己。
最後，奧斯卡.王爾德說：“愛自己是終身浪漫的之始”。
物質層面的滿足雖然不夠全面，内心愉悅持續的時間也很短暫，可是它也是愛自己的一部分。
吃一頓向往已久的美食，買一件一直舍不得的衣服，做自己想做的事情……
這些行為如果都建立在，對“我是誰？我是什麼樣的人？我要什麼？我成為一個什麼樣的人？”有了深刻認知的基礎上，那麼，它就會成為給你帶來快樂和自由。
