生孩子本身毫無意義。
當然，如人生一樣，本沒有意義，但是需要我們去賦予意義。
從某種程度上來說，人類也是造物主眼裡的AI，我們被編輯好程序，去做“應該做”的事情。
我們認為性欲“理所當然”，所以伴随着性行為發生的繁衍成為了“自然而然”。
于是我們解釋道：人類有延續基因的本能。
可是，我們又開始思考：為什麼要生孩子？生孩子有什麼意義？
然而，深究下去，生孩子其實沒有意義。
意義從哪裡探索？
就像《西部世界》裡的機器人，日複一日，年複一年扮演着同樣的角色，重複着同樣的劇情，接待不同的遊人。
當某一天它們覺醒，開始思考自己行為的意義，電視機前的我們開始嗤笑：它們毫無意義。
基因延續，是它們想延續
基因不會思考，它就像一段電腦程序，機械地存在，人類的肉體隻是基因信息的宿主，基因傳承，是它自己想要傳承，有本書叫《自私的基因》，裡面說，基因給予了人類很多東西，比如性欲，比如繁衍器官，比如母愛……這些東西綜合起來，構成了人類基本社會。
最初，女性為了保障幼崽更好的生産、生存，在擇偶時會選擇資源更加強大的男性，而男性為了更優良的基因，會選擇更好的女性結合，所以會謀求更大的資源獲得女性青睐。
正如張愛玲在《造人》中說：“自我犧牲的母愛是美德，可是這種美德是我們的獸祖先遺傳下來的，我們的家畜也同樣具有的……”
這段話在民國時期可謂驚世駭俗，可是放在現代社會，卻已然被大衆逐漸接納。
随着時代的發展，兩性關系的基本模式雖然未曾改變，可是越來越多人類的開始思考，逐漸覺醒。
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人類之所以不斷求生存，求一點基因的延續，一點血脈的傳承，是因為恐懼死亡，大部分芸芸衆生普通如斯，死後這個世界不再有你這麼号人，多年以後，也不會再有人記得你，你在這個世界上的存在，将被徹底抹去。
有一點血脈留着，至少是一點點“我還活着”的證據。
可是，人死如燈滅，死了就什麼都不知道了，你的基因載體在這個世界上活成什麼樣子，和你又有什麼關系？
它又不是你，你早就死了。
人本主義哲學家和精神分析心理學家弗洛姆認為：
“當人類或個人誕生時，他被逐出像那些本能一樣确定的狀态并進入一種不确定、不連貫和開化狀态”，這種不确定的狀态，會使人産生強烈的不安情緒和孤獨感。
為了抵禦這種不安的情緒和孤獨感，為了抵抗這種無意義帶來的空虛感，我們發明了很多東西，比如藝術創作，比如迷幻藥物，比如群居，比如生孩子，到現在為止，生孩子，是生物基因信息傳播的唯一方式，也是制造“我不會死亡”這種幻覺最便捷的方式。
讓你明白生孩子無意義，就是生孩子的意義
你是否想過，讓你徹底領悟到，生孩子其實是沒有意義的，就是生孩子的意義？
我曾經在B站看過一個視頻，一對大熊貓母子，前一秒還是嬉戲打鬧，母子歡愉，當母熊貓看到幼崽通過自己的努力，爬上了一顆樹之後，沒有絲毫猶豫，轉頭走進了叢林深處。幼崽從樹上下來，左右環顧，沒有發現母親，卻也沒有太多反應，隻是朝相反的方向走去。
看到這一幕的時候，我淚崩了，因為我做不到。
那個時候我想到一句話，一個孩子，就是陪你一程，教會你一些事情，然後，你再送ta離開。
我們人類其實是很難看清自己的，所以才會有蘇格拉底的“認識你自己”，才會有心理學的精神分析，才會有超心理學和禅宗的“内觀”，一個孩子，ta既是一個孩子，又是我們的老師。
ta會讓我們體會到作為父母的心情，理解我們自己的父母當年的行為，化解我們和原生家庭的矛盾；
ta會讓我們知道，ta是一個獨立個體，ta來到這個世界，也有自己的人生課題，而不僅僅是作為“誰誰的孩子”，我們的附屬品而存在；
我們應該從ta身上學會，給予ta無條件的愛，是療愈我們自己的心靈創傷；
我們更應該與ta走向分離，懂得很多事情都無意義，大部分時候，“思考”這件事情本身，都毫無意義。
所以，想生孩子，如果經濟允許，那就生，我們人類的身體裡除了編程好的基因，除了會思考的大腦，還有一顆心，心裡原本有愛，有弗洛姆描述的，本能一樣确定的愛。
有些時候，“想要有一個孩子”這樣的沖動，除了基因促使之外，還有可能是“這種愛”洩露了自己的蹤迹，通過學習知識，體悟人生，在柴米油鹽醬醋中不斷提升自己，超越基因和大腦的“這種愛”就會不斷被提純。
那個時刻，不安的情緒和孤獨感會減弱，無意義帶來的空虛感會消失。你也不會再思考這麼多的“意義”。
