并沒有過度誇大。接納、重生、和解，才是原生家庭正确的打開方式。
不能因此完全責怪父母，忘記自己的主觀能動性。
原生家庭對一個人的影響之深遠，可以用“一生”來度量。
但不代表不能治愈和改變。
先來說說為什麼原生家庭影響被誇大。
一、 心理學普及的過程
最近和不同年齡段的人交流發現一個現象，以80年代為斷點，
80年代之前出生的人，他們的交流詞彙，和思想，嫌少涉及心理學内容，
80年代出生的人，無論是聊天用語，還是邏輯思維，可以觀察到較為深入的心理學知識，
而90，00後的年輕人在聊天的時候，“原生家庭”這個詞彙被頻繁提及。
再加上網絡上越來越多的心理學版塊，能夠得出一個結論，和過去十年相比，心理學在中國的普及程度，已經大大地提升。
一個從西方舶來的知識體系，初初傳入沒有那麼發達的中國的時候，自身是自帶“權威光環的”，盲從+部分專業學習者的認可，導緻了“心理學”在中國最初的樣子，
随着我們自身的強大，加上信息時代，知識的傳播變得更加簡易，知識得獲得同樣也更加容易，“權威光環”逐漸退卻，于是質疑開始出現。
“得到”變得容易了。
舉一個最簡單的，獲得知識的例子：
真實曆史中，玄奘為了求取真經，一路西行，遭遇過土匪，跋涉沙漠，一直被追捕，還險些被當權者扣押隻能絕食抵抗，為了獲取知識，可謂堅忍不拔，
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而如今我們隻要打開手機，想要知道什麼，甚至都不用搜索，大數據會自動推送給你，
在商業背景下，推送的内容不可能那麼專業，和透徹，因為現代人就連文字都不再愛看。
獲取知識需要沉下心來研究，我們現代人的心，一直是浮躁的，一知半解，甚至不求甚解。
我們太容易了。
二、标簽化
當獲取知識過于容易，又無法沉下心來研究透徹的時候，知識，就成為了“标簽”。
“原生家庭”這個詞彙，就僅僅隻是一個給自己打的标簽，它和吃飯拍照發朋友圈，和你身上穿的某個牌子的衣服，和你在豆瓣上看過什麼電影聽過什麼音樂，其實沒有區别。
它成為了一個你展示給他人，你定義自己的概念。
在聊天中它可能會頻繁出現，可是，随着它越來越多地被提及，卻僅僅隻是提及的時候，就會有人說：“原生家庭也沒有那麼嚴重嘛，我們是不是誇大了？”
标簽化還有一個原因，原生家庭的傷痛被觸及，被研究，被化解的過程，一定是伴随的痛苦的，人類趨利避害的本性也導緻了這一結果，
畢竟，談笑間的玩笑話，比真實地去面對自己的痛苦要容易地多。
隻是“知道”，它就隻是談資，
隻有“做到”，它才能改變人生。
三、原生家庭
回顧我接手的案例，90%的學員意識不到原生家庭對自己的影響，他們在咨詢之後，才能以全新的視角，去看待自己的成長經曆，從而在咨詢師的幫助下，去解決目前生活中的困境。
将知識落實到實際行動中，你才能親自去證實：原生家庭的影響并未被誇大。
不妨觀察現實生活中，自己的哪些反應，和原生家庭有聯系，再着手從多方面解決。
例如，在目前的親密關系中，對伴侶有不滿，卻無路如何也不敢，不願意，甚至不能說出口，那麼可以回顧自己的原生家庭，是否有一位“不允許你發表自己見解”的養育者。
在孩童的成長過程中，“愛與生存”是最主要的需求。
當孩童表達自主意識的時候，如果養育者采取了否定、斥責、甚至恐吓的回應。
孩童會有：“我不被允許做自己，因為這是錯的，我做自己了，他們就不會愛我，我也活不下去”的念頭。
這樣的念頭會成為你的一部分，藏在潛意識裡，随着年齡的增長，你不會再察覺它，可是，它卻會一直存在，
等到你長大，每每感受到“愛”的時候，無論是與同事，朋友，還是伴侶，特别是伴侶，你都會有“做自己了，就不會被愛”的感受。
在某種程度上，心，其實是一台剛出廠的電腦，我們潛意識裡的念頭，就像電腦系統，電腦程序，初初裝的是什麼程序，那麼這台電腦就會按照指令運行。
舉一個反例，我有一個“嚣張”的學員曼曼，她從小成長在一個充滿肯定和愛的原生家庭，曼曼從來都是勇敢表達自己，做自己，而在每一段親密關系中，她都是被呵護，被寵愛，無法無天的那一個。
因為她的程序，最初就是“做自己是安全的”。
如果減輕原生家庭的影響，
第一步，就是看到這些影響之後，對自我和對家庭的接納。
第二步，是接納之後的重生。
第三步，跟原生家庭和解。
不需要一刀切地責怪原生家庭，也不需要被其影響所束縛。
接納、重生、和解，才是原生家庭正确的打開方式。
